-: संत कबीर जी का जीवन परिचय :-
कवि-संत कबीर दास का जन्म 15 वीं शताब्दी के मध्य में काशी (वाराणसी, उत्तर प्रदेश) में हुआ था। कबीर का जीवन क्रम अनिश्चितता से भरा हुआ है। उनके जीवन के बारे में अलग-अलग विचार, विपरीत तथ्य और कई कथाएं हैं। यहां तक कि उनके जीवन पर बात करने वाले स्रोत भी अपर्याप्त हैं। शुरुआती स्रोतों में बीजक और आदि ग्रंथ शामिल हैं। इसके अलावा, भक्त मल द्वारा रचित नाभाजी, मोहसिन फानी द्वारा रचित दबिस्तान-ए-तवारीख और खजीनात अल-असफिया हैं।
ऐसा कहा जाता है कि कबीर जी का जन्म बड़े चमत्कारिक ढंग से हुआ था। उनकी माँ एक धर्मनिष्ठ ब्राह्मण विधवा थीं, जो अपने पिता के साथ एक प्रसिद्ध तपस्वी के तीर्थ यात्रा पर गई थीं। उनके समर्पण से प्रभावित होकर, तपस्वी ने उन्हे आशीर्वाद दिया और उनसे कहा कि वह जल्द ही एक बेटे को जन्म देगी।
बेटे का जन्म होने के बाद, बदनामी से बचने के लिए (क्योंकि उनकी शादी नहीं हुई थी), कबीर की माँ ने उन्हे छोड़ दिया। छोटे से कबीर को एक मुस्लिम बुनकर की पत्नी नीमा ने गोद लिया था। कथाओं के एक अन्य संस्करण में, तपस्वी ने मां को आश्वासन दिया कि जन्म असामान्य तरीके से होगा और इसलिए, कबीर का जन्म अपनी मां की हथेली से हुआ था! इस कहानी में भी, उन्हें बाद में उसी नीमा द्वारा गोद लिया था।
जब लोग बच्चे के बारे में नीमा पर संदेह और प्रश्न करने लगे, तब अभी अभी चमत्कारी ढंग से जन्म लिए बच्चे ने अपने दृढ़ आवाज़ में कहा, “मैं एक महिला से पैदा नहीं हुआ था बल्कि एक लड़के के रूप में प्रकट हुआ था... मुझमे न तो हड्डियां हैं, न खून, न त्वचा है। मैं तो मानव जाती के लिए शब्द प्रकट करता हूं। मैं सबसे ऊँचा हूँ ...”
कबीर जी और बाईबल की कहानी में समानता देखी जा सकते हैं। इन कथाओं की सत्यता पर प्रश्न उठाना निरर्थक होगा। कल्पकता और मिथक सामान्य जीवन की विशेषता नहीं हैं। साधारण मनुष्य का भाग्य विस्मरण होता है। अदभूत किंवदंतियां और अलौकिक कृत्य असाधारण जीवन से जुड़े होते हैं। भले ही कबीर जी का जन्म सामान्य न हुआ हो, लेकिन इन दंतकथाओ से पता चलता है कि वह एक असाधारण और महत्वपूर्ण व्यक्ति थे।
'कबीर' एक असामान्य नाम था। ऐसा कहा जाता है कि उनका नाम एक क़ाज़ी ने रखा था जिन्होंने उस बालक के लिए एक नाम खोजने के लिए कई बार क़ुरआन खोला और हर बार कबीर नाम पर उनकी खोज समाप्त हुई, जिसका अर्थ 'महान’ है जो के ईश्वर, स्वयं अल्लाह के अलावा और किसी के लिए उपयोग नहीं होता।
कबीर जी ने कोई औपचारिक शिक्षा नहीं ली। उन्हें एक बुनकर के रूप में प्रशिक्षित भी नहीं किया गया था। उनकी कविताएँ रूपकों को बुनती हैं, जबकि उनका मन पूरी तरह से इस पेशे में नहीं था। वह सत्य की खोज के लिए एक आध्यात्मिक यात्रा पर थे जो उनकी कविता में स्पष्ट रूप से प्रकट होता है।
आध्यात्म की खोज :-
अपनी आध्यात्मिक खोज को पूर्ण करने हेतु, वह वाराणसी में प्रसिद्ध संत रामानंद के शिष्य बनना चाहते थे। कबीर ने महसूस किया कि अगर वह किसी तरह अपने गुरु के गुप्त मंत्र को जान सकते हैं, तो उनकी दीक्षा का पालन होगा। संत रामानंद वाराणसी में नियमित रूप से एक निश्चित घाट पर जाते थे। जब कबीर ने उन्हे पास आते देखा, तो वह घाट की सीढ़ियों पर लेट गया और रामानंद द्वारा मारा गया, जिसने सदमे से ‘राम’ शब्द निकाला। कबीर ने मंत्र पाया और उन्हें बाद में संत द्वारा एक शिष्य के रूप में स्वीकार किया गया। ख़जीनात अल-असफ़िया से, हम पाते हैं कि एक सूफी पीर, शेख तक्की भी कबीर के शिक्षक थे। कबीर के शिक्षण और तत्वज्ञान में सूफी प्रभाव भी काफी स्पष्ट है।
वाराणसी में कबीर चौरा नाम का एक इलाका है, ऐसा माना जाता है कि वे वहाँ ही बड़े हुए थे।
कबीर ने अंततः लोई नामक एक महिला से शादी की और उनके दो बच्चे थे, एक बेटा, कमल और एक बेटी कमली थी। कुछ स्त्रोतों से यह सुझाव है कि उन्होंने दो बार शादी की या उन्होंने शादी बिल्कुल नहीं की। जबकि हमारे पास उनके जीवन के बारे में इन तथ्यों को स्थापित करने की साधन नहीं है, हम उनकी कविताओं के माध्यम से उनके द्वारा प्रचारित दर्शन में अंतर्दृष्टि रखते हैं।
कबीर का आध्यात्मिकता से गहरा संबंध था। मोहसिन फानी के दबीस्तान में और अबुल फ़ज़ल के ऐन-ए-अकबरी में, उन्हे मुहाविद बताया गया है, यानी वह एक ईश्वर में विश्वास रखने वाले थे। प्रभाकर माचवे की पुस्तक ‘कबीर ’के प्रास्ताविक में प्रो. हजारी प्रसाद द्विवेदी ने बताया है कि कबीर राम के भक्त थे, लेकिन विष्णु के अवतार के रूप में नहीं। उनके लिए, राम किसी भी व्यक्तिगत रूप या विशेषताओं से परे हैं। कबीर जी का अंतिम लक्ष्य एक सम्पूर्ण ईश्वर था जो बिना किसी विशेषता के निराकार है, जो समय और स्थान से परे है, कार्य से परे है। कबीर का ईश्वर ज्ञान है, आनंद है। उनके लिए ईश्वर शब्द है।
कबीर उपनिषदिक द्वैतवाद और इस्लामी एकत्ववाद से गहरे प्रभावित प्रतीत होते हैं। उन्हें वैष्णव भक्ति परंपरा द्वारा भी निर्देशित किया गया था जिसमें भगवान के प्रति पूर्ण समर्पण होने पर ज़ोर दिया गया है।
उन्होंने जाति के आधार पर भेद स्वीकार नहीं किया। एक कहानी यह है कि एक दिन जब कुछ ब्राह्मण लोग अपने पापों को उजागर करने के लिए गंगा के पवित्र जल में डुबकी लगा रहे थे, कबीर जी ने अपने लकड़ी के पात्र को उसके पानी से भर दिया और उसे पीने के उन लोगों को दिया। उन लोगों ने निचली जाति के व्यक्ति से पानी की प्रस्तुति करने पर बहुत नाराज़ थे, जिसका उन्होंने उत्तर दिया, “अगर गंगा जल मेरे पात्र को शुद्ध नहीं कर सकता है, तो मैं कैसे विश्वास कर सकता हूं कि यह मेरे पापों को धो सकता है”।
कबीर ने अपने जीवन में व्यापक रूप से यात्रा की थी। उन्होंने लंबा जीवन जिया। सूत्र बताते हैं कि उनका शरीर इतना दुर्बल हो गया था कि वे अब राम की प्रशंसा में संगीत नहीं बजा सकते थे। अपने जीवन के अंतिम क्षणों के दौरान, वह मगहर (उत्तर प्रदेश) शहर गए थे। एक किंवदंती के अनुसार, उनकी मृत्यु के बाद, हिंदू और मुसलमानों के बीच संघर्ष हुआ। हिंदू उनके शरीर का दाह संस्कार करना चाहते थे जबकि मुसलमान उन्हे दफनाना चाहते थे। चमत्कार के एक क्षण में, उनके कफन के नीचे फूल दिखाई दिए, जिनमें से आधे काशी में और आधे मगहर में दफन किए गए। निश्चित रूप से, कबीर दास की मृत्यु मगहर में
हुई जहाँ उनकी कब्र स्थित है।
संत कबीर दास हिंदी साहित्य के भक्ति काल के इकलौते ऐसे कवि हैं, जो आजीवन समाज और लोगों के बीच व्याप्त आडंबरों पर कुठाराघात करते रहे। वह कर्म प्रधान समाज के पैरोकार थे और इसकी झलक उनकी रचनाओं में साफ़ झलकती है। लोक कल्याण हेतु ही मानो उनका समस्त जीवन था। कबीर को वास्तव में एक सच्चे विश्व-प्रेमी का अनुभव था। कबीर की सबसे बड़ी विशेषता उनकी प्रतिभा में अबाध गति और अदम्य प्रखरता थी। समाज में कबीर को जागरण युग का अग्रदूत कहा जाता है।
कबीर जी के कुछ प्रमुख दोहे :-
साईं इतना दीजिए, जा मे कुटुम समाय।
मैं भी भूखा न रहूं, साधु ना भूखा जाय॥
धीरे-धीरे रे मना, धीरे सब कुछ होय।
माली सींचे सौ घड़ा, ॠतु आए फल होय॥
माया मरी न मन मरा, मर-मर गए शरीर।
आशा तृष्णा ना मरी, कह गए दास कबीर॥
रात गंवाई सोय के, दिवस गंवाया खाय।
हीरा जनम अमोल है, कोड़ी बदली जाय॥
दुःख में सुमिरन सब करें सुख में करै न कोय।
जो सुख में सुमिरन करे तो दुःख काहे होय॥
बडा हुआ तो क्या हुआ जैसे पेड़ खजूर।
पंथी को छाया नहीं फल लागे अति दूर॥
तिनका कबहुं ना निंदए, जो पांव तले होए।
कबहुं उड़ अंखियन पड़े, पीर घनेरी होए॥
एक टिप्पणी भेजें